3月, 2017年

何もない空間

2017-03-20

何もない空間(The Empty Space)とえば、ピーター・ブルックの有名な本ですが、
演劇を志す人なら一度は聞いたことがあると思います。
僕の家の本棚にもありましたから、きっと劇団で買って読めと言われたのだと思います。
すみませんが、ほとんど内容を忘れています。

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何もない空間、つまりゼロからスタートし無限の可能性へ向けて創作をする。
それが、演劇の醍醐味であるというわけです。
ゼロからカオスへ(又は無限大へ)、それが表現であるということ。
舞台装置は、何もなくても構わない、なぜならお客には想像力があるから、
細部まで作り込まれたセットは、かえってお客の集中力をそぐものだというわけです。
僕のような下世話な人間は、何もない舞台を見ると、つい制作費をケチッたなと
考えてしまいますが、笑。おまけに、舞台はだいたい真っ黒で真っ暗なので、
いきなり睡魔に襲われたりします。まあそれは、冗談として、、

このゼロからスタートして、何かを足していくという発想が、
とても近代的で、西洋的で、バイタリティーを感じる考えだなと思います。
ゼロスタートは、精神的に区切りとしてはとてもすっきりします。
僕たちは、いつでも人生をリセットしてゼロからスタートできたらと、つい考えます。
新年という区切りもそうだし、なにか習い事をはじめるときの気分でもあります。
何も書かれていないキャンバスに自分の思いの丈を描く、そんな気持ちの良さですね。
おニューの制服に、おニューのランドセル。ピカピカの一年生な気分です。
ところが、ところがですね、実際はゼロからスタートって、
やってみると結構、大変なことで、難しい問題がいろいろとあるわけです。
人生は、あざなえる縄のごとく繋がっていますしね。実生活を切り離すのも大変です。
だから、舞台などはじめる時に、テンションを高めて頑張らないとスタート切れない。
つまり、陸上競技のスタートみたいな感じですね。
準備体操したり、柔軟したり、発声練習したりと、いろいろと大変です。
それでも演技する側は、良いですよ、だってそこを目標にしてきたのだから、
ところで、観客側は?
当然そこには、温度差が生まれます。つまり壁が出来たわけです。
誰も、自分をゼロにしてから、劇場にはいりませんよね?
神社なら、多少、禊ぎをして入る気持ちはあると思いますが、。。
つまり、そいういうことですね。

逆に、舞台が空っぽでないとしたら、我唯足るを知る場合ですね。
ここから舞台に何かを足していくのではなく、引いていくとしたら、どうでしょう?
歌舞伎などの舞台の装置は細部まで絵が描かれています。
これは、ピーター・ブルックに言わせれば、お客の集中力の邪魔だというわけです。
しかし、はなっから、お客に集中していることを要求しないのなら、
集中するまで、背景でも見ていて下さいということかもしれません。
こんな緩いスタートが日本の演劇なのかもしれませんね。
そして、話が進み、必要でないものを引いていく過程で、
背景は眼に止まらなくなって物語に入っていく。
カオスからゼロへ向かう演劇をし、それは観客をも巻き込み
舞台が終演を迎えた時、観客とともにゼロの状態を作る。
そのとき、新しい空気を吸い込みながら、新しいページを開いて、幕を閉じるわけです。
終わりが、すなわち即、始まりでもある。そんな、演劇は、いかがでしょうか?

一見なにもない空間をすでに満たされている空間だとする演劇。
ピーター・ブルックの本の中にも、
見えないものを表現することは、触れていますが、
見えないもの見えるようにすることが表現だと、しています。
つまり、可視化なんですけど、これだと科学と同じになってしまう。
日本は、あくまでも見えないものは見えないまま扱う。
そう、「秘すれば花」なわけです。

私たちは、スタートラインにならんで、スタートを切るのではなく
すでに、時のように流れている何かに、乗るようにして芝居をはじめるわけです。
そういう意味では、芝居は幕が開く前から、すでに始まっているわけで、
そのるつぼの中に、身を投じるように演劇はじまる。観客もそのるつぼの中に
飲み込まれていき、やがてそのるつぼは、何かを浮かび上がらせては消えていく。
浮かんでは消えていく、何かに観客は人生を垣間見つつ、禊ぎを終える。
そこには、感動はないのかもしれない、しかし有難いものを見たと感じるだろう。
より、原始的な営みなのかもしれないが、純粋に楽しいと思う。
こうした、演劇をめざして、やってみたいと思っています。

つづく

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立つというイデオロギー

2017-03-05

人は立ったことによって、動物から人間となった。
そして、あらゆることが劇的に変化をした。
そんな話から始まったら収拾がつかなくなるのでしませんが、
何気なく毎日行っている、立つという行為は、
実はとても奥が深い意味のあることなのかもしれません。

その立つこのとのイデオロギーに関して、しっかり立つとはどういうことなのか?
そこには相反する二つのイデオロギーがあるように思います。

一つ目は、大地との一体化をはかり安定する立ち方
大木や高層ビルの様に、大地にしっかり根をはり、微動だにしない様に立つこと。
近年の学校教育では、こちらのイメージが強いかもしれない。

↑Yahoo画像検索より拝借。

腰を落として踏ん張るとか、大地を蹴るとか、足を地に着けるとか、
板につくとか、こうした言葉の解釈の一つ一つが、
大地との一体化を試みるある種の安定感を求めるイデオロギー。
大地を不動のものと考えて、あてにしているわけです。
サッカーの日本代表が海外での試合で負けたとき、ピッチコンディションが良くなかった。
と言い訳をしたりすることがありますが、これはまさに大地をあてにしてる証拠ですね。
つまり、不動の大地と反発(利用)する事によって力を得ようしているわけです。

二つ目は、大地と分離し、同調をはかる立ち方
僕は、以前能装束を着せていただく機会を頂き、その時の写真をあとで見て思った。
自分の感覚では、能装束を着て、お面をかぶったときなんとも言えない自分の中の
宇宙観みたいなものを感じました。ひょっとしたらうまく踊れるかも?と思わせてくれた。
そして、写真を見て思ったのが、なんだろうこの浮遊感は?

しっかり立つという固定概念が、崩れるような瞬間です。
これは、もう僕が上手いとか下手とかではなく、
能装束が表現しようとしている世界観としか思えないのです。
つまり、踏みしめるとか板につくとか、そういう言葉の意味は、
大地との一体化を目指して表現されたわけではない。
大地とはっきり分離し、大地をあてにしないで立つということ、
そうしたとき初めて、大地と同調し恵みを得られるというイデオロギーである。

日本は農耕民族であり、水田が多くある。
その水田で作業するのに大地を踏みしめては動けない

古武道である撞木の型は、現在は好まれない。
しかし、この型は大地のコンディションに左右されにくく重宝されたといわれる。

力とは、地からであり、そのために大地を蹴るような行為をしないのである。

良かったら、僕の田舎の万灯祭りの動画を見てください。
50キロもある万灯を一人で持つのですが、大地を蹴らず、バランスで持つのです。
足は、豊年を祈って、大地から救い上がるように足を返しているのがわかります。
大地からの恵みですね。

こう考えていくと、日本文化に即した立ち方は後者であり、
現在の発想は、大地が硬くしっかりた西洋的な考えなのかもしれません。

居合で有名な黒田鉄山さんの著書のなかで盛んに出てくる
浮身という言葉もこのことかもしれない。
前者的な発想で立てば、すぐに居つきが起きるのは明らかである。
なぜなら、その場で安定を図れば、もう動けないはずだからである。

武道や芸道で、必ずぶつかる。初歩的な葛藤。
腰を落として踏んばれ!馬鹿野郎、動きが遅いんだよ!
もっと力を入れろ!動きが硬くてど素人みたいだぞ!
これらは、こうしたイデオロギーの履き違えから来ているのかもしれない。
というよりは、後者的は考え方は学校教育の中には存在しないわけです。
ですから、知らないのが普通なんです。でも、ここからがスタートです。たぶん

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